1. CREO EN DIOS

 

La confesión de fe en el único Dios, con la que los cristianos comienzan el Credo desde hace dos mil años, se remonta mucho más atrás en el tiempo. Las primeras palabras del Credo cristiano asumen el Credo israelita, que suena así en la confesión diaria de su fe: “Escucha, Israel: Yahveh, tu Dios, es el único Dios”.

a) Dios de vivos

Al confesar nuestra fe en Dios, los cristianos nos referimos al Dios “de vivos”, al “Dios de Abraham, Isaac y Jacob” (Ex 3,6; Mt 22,32), al Dios de Israel (Sal 72,18; Is 45,3; Mt 15,31), que es el “Padre de nuestro Señor Jesucristo” (2Co 1,3). Conocemos a Dios por la historia de salvación de Dios con los hombres. En esta historia Dios se nos aparece, El abre el camino y acompaña a los hombres en su “peregrinación de la fe”. La fe no es otra cosa que recorrer el camino con Dios, apoyados (aman) en El, que va delante como “columna de fuego o de nube”.

El Dios trascendente e invisible, en su amor, se ha hecho cercano, entrando en alianza con Israel, su pueblo. En la travesía del Mar Rojo, en la marcha por el desierto hacia el Sinaí, en el don de la Tierra prometida, en la constitución del reino de David..., Israel experimenta una y otra vez que “Dios está con él”, porque Dios es fiel a la alianza por encima de las propias infidelidades. Israel se siente llevado por Dios como “sobre alas de águila” (Ex 19,4).

El Dios de Israel, por tanto, no es un Dios lejano, impasible y mudo. Es un Dios vivo, que libera y salva, un Dios que interviene en la historia, guía y abre camino a una nueva historia. Es un Dios en quien se puede creer y esperar, confiar y confiarse.

 

b) Dios único

La profesión fundamental de Israel es la negación de todos los dioses circunvecinos. La confesión de fe en Dios se opone, simultáneamente, al politeísmo y al ateísmo. “Hay un Dios” es la negación del “hay muchos dioses” y del “no hay Dios”.^[1] El monoteísmo de Israel, en todos sus Credos aparece con  fuerza en medio del paganismo politeísta de los pueblos vecinos.

Pero, al mismo tiempo que Israel profesa su fe en el único Dios, la historia de la alianza con Dios transcurre de un modo dramático. Israel constantemente abandona al único Dios vivo para adorar a los ídolos de los pueblos vecinos. Dios, en su fidelidad, llama profetas, que envía como mensajeros suyos al pueblo, que denuncian la infidelidad, el adulterio del pueblo y la fidelidad de Dios: “¿Puede una madre olvidarse del hijo de sus entrañas? Pues, aunque ella se olvide, yo no te olvidaré” (Is 49,15; 44,21ss; Os 11, 7‑9). Dios se mantiene fiel a pesar de la infidelidad humana. “Pues los dones y la llamada de Dios son irrevocables” (Rm 11,29).

Como negación de los dioses, la confesión de fe en el Dios único significa la negación de la divinización del pan, del eros  y del poder, como  potencias que, en formas diversas, mueven y subyugan a la humanidad. La adoración de la fertilidad de la tierra, de la fecundidad humana y del poder son las tres formas de idolatría, a que se opone el reconocimiento de la unicidad de Dios. La aceptación del Dios único, al ingresar en la comunidad cristiana, suponía un cambio radical de la existencia de graves consecuencias. “¡Muerte a los ateos!”, gritaban a los cristianos de los primeros siglos. Pero “la verdad cristiana afirmó siempre que si Dios no es uno no es Dios” (Tertuliano).

Hoy han desaparecido irrevocablemente todos los dioses antiguos, pero no han desaparecido los poderes en los que se encarnaban, ni la tentación de absolutizarlos buscando en ellos la vida y la felicidad. Es algo que pertenece a la condición humana, vendida al poder del pecado. La idolatría de la seguridad, del sexo y del éxito ‑unificadas en el dios Dinero‑ amenaza al hombre de hoy tanto o más que a los antiguos. En la medida en que el hombre niega a Dios, en esa medida le persiguen los dioses y le alcanzan, esclavizándole bajo su dominio.^[2]

Los dioses pre-cristianos y los postcristianos son, en definitiva, los mismos, aunque quizá hoy hayan perdido su máscara de seres divinos y aparezcan bajo la máscara profana de modernidad, cientificidad, liberación o como quiera que se llamen. Dioses o ídolos son todas las cosas que, ‑“engañados por el tentador e inventor del mal y enemigo de la vida”-^[3], ponemos en lugar de Dios, absolutizándolas y pidiéndoles la vida y la felicidad. Idolos pueden ser: el dinero, el prestigio, el trabajo, el poder, el progreso, la ciencia, la técnica, el placer, la nación, las ideologías, el partido o el sindicato... Hoy es preciso hacer con los "catecúmenos" lo mismo que hacía San Cipriano:

Para preparar a nuestros hermanos a que hagan confesión pública del Señor con la firmeza del valor y de la fe, armándoles así para el combate en la persecución y en el martirio, en primer lugar ha de afirmarse que los ídolos fabricados por los hombres no son dioses, pues las cosas fabricadas no son superiores a quienes las fabrican ni pueden defender o salvar a nadie (Sal 135,15‑18; Sb 15,15‑17; 13, 1‑4; Ex 20,4). Una vez destruido el culto de los ídolos, enseñarles que sólo a Dios debe darse culto. Así está escrito: “Adorarás al Señor tu Dios y a El solo darás culto” (Dt 6,13; Mt 4,10); y en otro lugar: “No tendrás otros dioses fuera de mí” (Dt 5,7; Ex 20,3)... “Pues en esto consiste la Vida eterna: en que te conozcan a Ti como único Dios verdadero y a tu enviado Jesucristo” (Jn 17,3).^[4]

Y en otro escrito exhorta con fuerza persuasiva:

¿Por qué te humillas e inclinas ante dioses falsos?; ¿por qué encorvas tu cuerpo como un esclavo ante vanos simulacros? ¡Dios te ha hecho erecto! Si los demás animales fueron creados con posición inclinada hacia la tierra, a ti te otorgó un rostro vuelto hacia arriba: ¡hacia su Señor! Conserva la dignidad, en que has nacido, y permanece como has sido creado por Dios; levanta tu ánimo en la dirección de tu rostro y tu cuerpo: ¡Conócete a ti mismo para que puedas conocer a Dios!^[5]

c) Nombre de Dios

El texto central veterotestamentario para comprender la profesión de fe en Dios es la narración de la zarza ardiente (Ex 3). En ella Dios revela su nombre a Moisés, revelándose a sí mismo. Moisés pregunta: Los hijos de Israel, a los que me envías, me dirán: ¿quién es el Dios que te envía?¿Cómo se llama?:

Moisés replicó a Dios: si voy a los hijos de Israel y les digo: el Dios de vuestros padres me envía a vosotros, y me preguntan cuál es su nombre, ¿qué voy a responderles? Y Dios dijo a Moisés: “Yo soy el que soy”. Así responderás a los hijos de Israel: “Yo soy”, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, me manda a vosotros. Este es para siempre mi nombre; éste mi memorial, de generación en generación (Ex 3, 13‑15).

Dios no revela su esencia, su ser, sino que se manifiesta como un Dios presente y salvador en la historia de los hombres. El yo‑soy significa más bien yo‑estoy, yo estoy con vosotros, salvándoos: soy vuestro Dios, el Dios de vuestros padres, que me haré presente entre vosotros con mi fuerza salvadora.

En contra de la tendencia pagana por un dios local, por una divinidad concretada en un lugar y limitada a él, el Dios de los padres representa un cambio radical. No es el Dios de un lugar, sino el Dios de la personas: el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, que muestra su presencia operante en todo lugar donde se encuentra el hombre. No es el Dios de la tierra, ligado a un lugar sagrado, sino el Dios de la historia. Yahveh es el Dios personal, deseoso de relaciones personales, que se manifiesta allí donde el hombre se deja encontrar por El.

El “Yo soy”, Isaías lo traduce con “Yo soy el primero y el último y no hay otro Dios fuera de mí” (44,6). El Dios de Israel se contrapone a los demás dioses y se muestra como el que es frente a los que no tienen consistencia, que cesan y pasan. En la sucinta frase “yo soy” de la zarza ardiente se apoyan los profetas en su lucha contra la idolatría.^[6]

Al dar nombre a una persona no se pretende decir qué es  en sí misma, sino hacerla nominable, es decir, invocable, para poder establecer una relación con ella. Por tener nombre puedo llamar a una persona, comunicarme con ella, entrar en comunión con ella. El nombre propio da la capacidad de ser llamado. Al comunicarnos su nombre, Dios se ha hecho nominable, invocable, puede ser llamado e invocado por el hombre. Dios, al revelarnos su nombre, se ha hecho cercano, accesible, nos ha permitido entrar en comunión con él: “Como tú, Padre, en mí y yo en ti, que ellos también sean uno en nosotros” (Jn 17,21). Porque Dios tiene un nombre, no es una realidad impersonal, sino un ser personal, un yo, un tú. No es un dios mudo y sordo, sino un Dios que habla y con el que se puede hablar. El, en la Escritura, se nos presenta constantemente hablándonos como un yo

Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de Egipto (Ex 20,2; Os 12,10).

Yo soy Dios, y no hay otro, no hay otro Dios como yo (Is 46,9).

Y, porque Dios se presenta a nosotros con su yo, nosotros podemos invocarle con un tú. En vez de hablar de Dios, hablar a Dios:

Yo te invoco porque Tú me respondes, Dios mío,

préstame oído y escucha mis palabras (Sal 17,6).

Desde lo hondo a ti grito, Señor;

Señor, escucha mi voz:

estén tus oídos atentos

a la voz de mi súplica (Sal 130,1‑2).

 

d) Jesús revelador del verdadero nombre de Dios

En el Nuevo Testamento, Juan nos presenta a Jesús como el “revelador del nombre de Dios”:

He manifestado tu Nombre a los hombres que tú me has dado...¡Cuídalos en tu Nombre!...Cuando estaba yo con ellos, yo les cuidaba en tu Nombre...Y yo les di a conocer tu Nombre, y se lo haré conocer, para que el amor con que Tú me has amado esté en ellos y yo en ellos (Jn 17,6.11.12.26).

En Jesús, Dios se hace realmente invocable. Con El Dios entra para siempre en la historia de los hombres. El Nombre de Dios ya no es simple palabra, que aceptamos, sino carne de nuestra carne, hueso de nuestro hueso. Dios es uno de los nuestros. Lo que la zarza ardiente significaba, se realiza realmente en aquel que es Dios en cuanto hombre y hombre en cuanto Dios. En Jesús Dios es el Emmanuel: Dios con nosotros.^[7] Cristo es la misma zarza ardiente en la que se revela a los hombres el Nombre de Dios. Pero, como El mismo se aplica y es “Yo soy”, resulta que Jesús es el Nombre de Dios: “Yahveh salva”. El es Emmanuel: “Dios con nosotros”. El nombre no es una palabra, sino una persona: Jesús.

 

e) Creer en Dios es vivir el Shemá

Lo que hizo Israel en los albores de su historia, lo que repitió la Iglesia en los comienzos de su peregrinación, debe renovarlo cada uno de los creyentes en su vida. “Creo en Dios” es una ruptura contra la idolatría politeísta y contra el ateísmo, que hoy como ayer nos circundan.^[8]

Creer en ‑forma específica  de la fe cristiana‑ expresa esa actitud en la que se pone en juego y se entrega la propia persona con una confianza total, en la que no cabe decepción alguna. Esta actitud sólo puede tener por término a Dios, que es quien con su fidelidad absoluta y eterna la suscita: “Si el alma busca a Dios, mucho más le busca su amado a ella”.^[9] Por ello, los creyentes cantarán: “Bendito sea Dios que nos ha llamado antes de la creación del mundo para ser sus hijos” (Ef 1).

La fe en Dios no parte del hombre, sino del mismo Dios. Como los profetas, los creyentes se saben llamados “desde el vientre de la madre” (Jr 1,5ss); esta llamada primordial es la garantía de la presencia definitiva de Dios en sus fieles, pues es irrevocable, apoyada como está “en la fidelidad del Señor que permanece para siempre” (Sal 117)

“Creer en Dios” significa creer en un solo Dios, es decir, creer en El solo, retirar nuestra confianza absoluta a cualquier otra cosa. Superar la tentación de idolatría que nos lleva a poner la confianza en las riquezas (Mt 6,24), en el placer (Flp 3,19), en el poder (Hch 4,19; Mc 12,17). Pues “sabemos que el ídolo no es nada y no hay más que un único Dios. Pues aún cuando se les dé el nombre de dioses, ya sea en el cielo ya en la tierra ‑y de hecho hay numerosos dioses y señores‑, para nosotros no hay más que un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas y para el cual somos, y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por el cual somos nosotros” (1Co 8,4‑6).

“Creer en Dios” significa llevar grabado en el corazón y vivir en la historia el Shemá: “Escucha, Israel: El Señor, nuestro Dios, es el único Señor, y amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas” (Mc 12,29‑30). Nuestro Dios no es visto con los ojos de la carne, pero sí con los ojos del corazón: “Bienaventurados los limpios de corazón porque ellos verán a Dios” (Mt 5,8). Creer en Dios es poder decir, con Santa Teresa: “Sólo Dios basta... Quien a Dios tiene, nada le falta”. Sólo Dios basta es reconocer que Dios es Dios y que, siendo “grande en perdonar”, sus pensamientos y caminos superan los pensamientos y caminos del hombre cuanto los cielos superan a la tierra (Is 55,7ss). Por ello, dice San Pedro Crisólogo:

Quien cree en Dios no presuma discutir a Dios. Basta saber que Dios es Dios. El sol inoportuno entenebrece la mirada: ¡Así se ciega el ilícito acceso a Dios! Quien desee verle, aprenda a medir su visión. El que quiera conocer a su Dios, ignore los dioses de los paganos, pues quien a estos conoce a Dios contradice. Pero sepa que es libertad servir al único Dios, siendo servidumbre servir a muchos dioses.^[10]

El Dios de los padres, Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, el Dios personal, que muestra su cercanía, su invocabilidad en la manifestación de su nombre a Moisés, el Dios único, frente a los dioses de la tierra, de la fertilidad o de la nación, como se nos reveló a través de los profetas, es el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo.

 

2. PADRE

El Credo llama a Dios Padre. Esta palabra vincula el primer artículo de la fe con el segundo. A Dios sólo le conocemos real y plenamente en Jesucristo, su Hijo: “A Dios nadie le ha visto jamás. El Hijo único, que está en el seno del Padre, es quien nos le ha dado a conocer” (Jn 1,18).

a) Novedad de la fe cristiana

El Dios uno y trino del cristianismo supera la “unidad sin riqueza interior” del monoteísmo judío y la “multiplicidad sin límite y contradictoria en sí misma” del politeísmo pagano (Máximo Confesor).

La fe monoteísta no explicita aún la novedad de la fe cristiana en Dios. Necesitamos completar la fórmula, diciendo “creo en Dios Padre”. En esta primera palabra añadida al nombre de Dios se nos resume el conjunto del Credo cristiano. Ella nos introduce en la asombrosa novedad de la fe cristiana en la revelación trinitaria de Dios.

El Oriente antiguo y también Israel ha llamado a Dios Padre en relación al pueblo, confesando que el pueblo debe su origen a Dios. A través del nombre de Padre, Dios es honrado como creador y señor ‑potente y misericordioso‑ que exige del hombre veneración y obediencia. En Israel, ciertamente, la paternidad  atribuida a Dios no se funda en el hecho de engendrar, como ocurre en otras religiones. Dios es llamado Padre por la elección que Dios hace de Israel como su primogénito (Dt 14,1-2; Ex 4,22-23; Os 11,1; Jr 31,20).

Pero la gran novedad la hallamos en el Nuevo Testamento, donde se inspira la profesión de fe cristiana. Dios se revela como Padre de nuestro Señor Jesucristo. Así, la palabra Padre del Credo no se refiere al hecho de que Dios sea el creador y señor del hombre y del universo, sino al hecho de que ha engendrado a su Hijo unigénito, Jesucristo, el cual como primogénito es hermano de todos sus discípulos. Pues a todos los elegidos, el Padre, antes de todos los siglos, “los conoció de antemano y los predestinó a reproducir la imagen de su Hijo, para que El fuera el primogénito entre muchos hermanos” (Rm 8,28‑30).^[11]

En efecto, el Nuevo Testamento pone constantemente en labios de Jesús la palabra Padre. En San Juan Padre es sinónimo de Dios. El término Abba, utilizado por Jesús para dirigirse a Dios como Padre, es algo tan insólito en toda la literatura judía, que “no expresa tan sólo la obediencia filial en su relación con Dios, sino que constituye la expresión de una relación única con Dios”.^[12]

b) Jesús: Icono vivo de Dios

Jesús, con verdad, puede decir: “Nadie conoce al Hijo sino el Padre; y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar” (Mt 11,27). Pues “Yo y el Padre somos uno” (Jn 10,30), de modo que “quien me ve a mí ve al Padre” (Jn 14,9‑10). Como Hijo, Jesús es la imagen, el icono de Dios Padre (2Co 4,4; Col 1,15). En El, Dios se hace visible como un Dios con rostro humano. En Jesucristo, Dios se ha manifestado definitiva y totalmente. Y ahora:

lo que ni el ojo vio, ni el oído oyó, ni al corazón del hombre llegó, lo que Dios preparó para quienes le aman..., a nosotros nos lo reveló por medio del Espíritu, que lo sondea todo, hasta las profundidades de Dios..., pues nadie conoce lo íntimo de Dios, sino el Espíritu de Dios (1Co 2,9‑10).

En el Hijo, gracias al Espíritu Santo, sabemos que Dios es Padre desde toda la eternidad (Jn 1,1‑3). Dios es desde toda la eternidad el amor que se da y comunica a sí mismo. Desde la eternidad, el Padre comunica todo lo que es al Hijo. El Padre vive en relación con el Hijo, dándose a sí mismo al Hijo. Igualmente, el Hijo vive en relación con el Padre; es  Hijo porque es engendrado por el Padre y se vuelve con amor al Padre.

 

c) Hijos de Dios en el Hijo

Dios, al mostrarnos su Hijo, se nos ha revelado como Padre de Jesucristo. La paternidad de Dios se define exclusivamente por su relación con el Hijo Unigénito. Los hombres pueden llamar a Dios Padre ‑“vuestro Padre”‑ en la medida en que participan de la relación única de Jesús con el Padre ‑“mi Padre”‑ (Jn 20,17): “La prueba de que sois hijos de Dios es que Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su Hijo que clama: ¡Abba, Padre!” (Ga 4,6):

Padre, dice en primer lugar el hombre nuevo, regenerado y restituido a su Dios por la gracia, porque ya ha empezado a ser hijo: “Vino a los suyos, dice, y los suyos no lo recibieron. A cuantos lo recibieron, los dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Jn 1,12). El que, por tanto, ha creído en su nombre y se ha hecho hijo de Dios, debe empezar por eso a dar gracias y hacer profesión de hijo de Dios, puesto que llama Padre a Dios, que está en los cielos; debe testificar también que desde sus primeras palabras en su nacimiento espiritual ha renunciado al padre terreno y carnal, y que no reconoce ni tiene otro padre que el del cielo (Mt 23,9)... No pueden llamar Padre al Señor, quienes tienen por padre al diablo: “Vosotros habéis nacido del padre diablo y queréis cumplir los deseos de vuestro padre. El fue homicida desde el principio y no se mantuvo en la verdad, porque no hay verdad en él” (Jn 8,44). ¡Cuan grande es la clemencia del Señor e inmensa su gracia y bondad, pues quiso que orásemos frecuentemente en presencia de Dios y le llamásemos Padre; y así como Cristo es Hijo de Dios, así nos llamemos nosotros hijos de Dios! Ninguno de nosotros osaría pronunciar tal nombre en la oración, si no nos lo hubiese permitido El mismo... Hemos, pues, de pensar que cuando llamamos Padre a Dios es lógico que obremos como hijos de Dios, con el fin de que, así como nosotros nos honramos con tenerlo por Padre, El pueda honrarse de nosotros. Hemos de portarnos como templos de Dios, para que sea una prueba de que habita en nosotros el Señor y no desdigan nuestros actos del espíritu recibido, de modo que los que hemos empezado a ser celestiales y espirituales no pensemos y obremos más que cosas espirituales y celestiales.^[13]

Y San Cirilo de Jerusalén dirá a los catecúmenos:

Sólo de Cristo es Dios Padre por naturaleza... Nuestra filiación divina es por adopción, don de Dios, como dice San Juan: “A los que le recibieron les dio poder de hacerse hijos de Dios, a los que creen en su nombre” (Jn 1,12). Recibieron el poder llegar a ser hijos de Dios no antes de la fe, sino por la fe. Sabiendo, pues, esto, portémonos como hombres de espíritu, para que seamos dignos de la filiación divina: “Los que son conducidos por el Espíritu de Dios, esos son hijos de Dios” (Rm 8,14). De nada nos sirve llevar el nombre de cristianos, si no nos acompañan las obras... “Si llamamos Padre al que, sin acepción de personas, juzga por las obras de cada uno, vivamos con temor el tiempo de nuestra peregrinación... de modo que nuestra fe y nuestra esperanza estén en Dios” (1P 1,17‑21); y “no amemos al mundo y las cosas del mundo. Si alguien ama al mundo, el amor del Padre no está en él” (1Jn 2,15).^[14]

Padre es una palabra que siempre dice relación a otro, al hijo. “Porque no se llama Padre para sí, sino para el Hijo; para sí es Dios”.^[15]En su ser hacia otro es Padre, en su ser hacia sí mismo es simplemente Dios.

Lo mismo cabe decir de la palabra hijo, que se es en relación al padre. De aquí la total referencia de Cristo, el Hijo unigénito, al Padre: “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo” (Jn 5,19.30). Por ser Hijo actúa en dependencia de quien procede. Esto mismo vale para los discípulos de Cristo, hijos de Dios por El: “Sin mí no podéis hacer nada” (Jn 15,5). La existencia cristiana cae, pues, bajo la categoría de la relación.

Todo lo que hemos dicho de Cristo puede aplicarse a los cristianos. Ser cristiano significa ser como el Hijo: ser hijos: “Mirad qué amor nos ha tenido el Padre para llamarnos hijos de Dios, pues ¡lo somos!” (1Jn 3,1). En efecto, “cuando llegó la plenitud de los tiempos envió Dios a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiéramos la filiación adoptiva por medio de El” (Ga 4,1‑5):

Pues no recibimos un espíritu de esclavos para recaer en el temor; antes bien, recibimos un espíritu de hijos adoptivos, que nos hace exclamar: ¡Abbá, Padre! El Espíritu mismo se une a nuestro espíritu para dar testimonio de que somos hijos de Dios. Y, si hijos, también herederos; herederos de Dios y coherederos de Cristo (Rm 8,15‑17).

 

d) Los cristianos: Iconos del Padre

Y, como hijo, el creyente puede dirigirse a Dios diciéndole con sus hermanos: “Padre nuestro” (Mt 6,9; Lc 11,2); pero, como hijo, no puede vivir en sí mismo y para sí, sino abierto totalmente al Padre y a la misión recibida del Padre: “Como el Padre me envió, así os envío yo a vosotros” (Jn 20,21; 13,20; 17,18). Enviados al mundo como hijos que hacen visible a Dios Padre en un amor único, “extraordinario”, reflejo del amor del Padre. Puestos en el mundo como iconos de Dios. Como dice San León Magno:

Si para los hombres es un motivo de alabanza ver brillar en sus hijos la gloria de sus antepasados, ¡cuánto más glorioso será para aquellos que han nacido de Dios brillar, reflejando la imagen de su Creador y haciendo aparecer en ellos a Quien los engendró, según lo dice el Señor: “Brille vuestra luz ante los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mt 5,16).^[16]

Los que, como Jesucristo, "no han nacido de la sangre, ni de deseo de la carne, ni de deseo de hombre, sino que han nacido de Dios"(Jn 1,12‑13) son "hermanos y hermanas de Jesús", acogiendo la Palabra "y haciendo la voluntad del Padre"(Mt 12, 48‑50).  Ellos brillan en el mundo como hijos de Dios, haciendo brillar entre los hombres el amor del Padre:

Yo os digo: Amad a vuestros enemigos y rogad por los que os persigan, para que seáis hijos de vuestro Padre celestial, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y manda la lluvia sobre justos e injustos. Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa vais a tener? ¿No hacen eso también los publicanos? Y si no saludáis más que a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de extraordinario? ¿No hacen eso mismo también los paganos? Vosotros, pues, sed perfectos como es perfecto vuestro Padre celestial (Mt 5,44‑48; Lc 6,27‑36).

Esto pone de manifiesto que no todos los hombres son hijos de Dios, como leemos en Teodoro de Mopsuestia:

Es preciso reconocer en Dios Padre dos cosas: Que es Padre y Creador. No es Creador por ser Padre, ni es Padre por ser Creador, ya que no es Creador de quien es Padre, ni es Padre de quien es Creador; sino que Dios es Padre sólo del Hijo verdadero, el “Unigénito, que está en el seno del Padre” (Jn 1,18), mientras que El es Creador de todo lo que llegó a ser y fue hecho, por El creado según su voluntad. Del Hijo es, pues, Padre por ser de su naturaleza, mientras que de las criaturas es Creador, por haberlas creado de la nada. Por otra parte,  Dios no es llamado por los hombres Padre por haberlos creado, sino porque están cerca de El y le son familiares. No es, pues, llamado Padre por todos, sino por los que son de su casa, como está escrito: “He educado a hijos y los he creado” (Is 1,2), concediendo ser llamados así aquellos a quienes acercó a El por la gracia (Jn 1,12; Ga 4,4‑ 7; Rm 8,14‑17).^[17]

Lo mismo dirá San Hilario:

Todos los que se dejan guiar por el Espíritu de Dios son hijos de Dios (Rm 8,14)... Este es el nombre atribuido  a quienes creemos mediante el sacramento de la regeneración; y si la confesión de nuestra fe nos concede la filiación divina, las obras hechas en obediencia al Espíritu de Dios nos cualifican como hijos de Dios...También nosotros somos verdaderamente hijos de Dios, por haber sido hechos tales: de “hijos de la ira” (Ef 2) hemos sido hechos hijos de Dios, mediante el Espíritu de filiación, habiendo obtenido este título por gracia, no por derecho de nacimiento. Todo cuanto es hecho, antes de serlo no era tal. También nosotros: aunque no éramos hijos, hemos sido transformados en lo que somos; antes no éramos hijos, llegando a ser tales tras haber obtenido por gracia este nombre. No hemos nacido sino llegado a ser hijos. No hemos sido engendrados, sino adquiridos.^[18]

Padre es, por tanto, el nombre propio de Dios, con el que expresamos la nueva relación en la que nos ha situado la donación del Espíritu de Jesucristo, el unigénito Hijo de Dios.^[19]

 

3. TODOPODEROSO

Como para el Antiguo Testamento, también para Jesús Dios es el Señor de la historia, que ayuda y salva, libera y redime. Los milagros de Jesús son una manifestación del poder salvador del Padre, que actúa a través de El (Mt 12,28; Lc 17,21). “Porque nada es imposible para Dios” (Lc 1,37; Gn 18,14).

a) Dios es el Señor (Adonai)

Dios es el Señor (Adonai), que está por encima de todo lo creado: “Señor Dueño nuestro, ¡qué admirable es tu nombre en toda la tierra! Ensalzaste tu majestad sobre los cielos” (Sal 8,2). Y más aún que la creación, la historia de salvación ensalza su majestad, al manifestarlo como “Señor, Señor, Dios compasivo y misericordioso, lento a la ira y rico en clemencia y fidelidad” (Ex 34,6). El señorío de Dios se manifiesta en favor del creyente que se apoya en El y puede, por tanto, confesar y cantar:

Yo te amo, Señor; Tú eres mi fortaleza;

Señor, mi roca, mi alcázar, mi libertador.

Dios mío, peña mía, refugio mío,

escudo mío, mi fuerza salvadora, mi baluarte (Sal 18,2‑3).

 

b) Dios: omnipotente en el amor

El poder de Dios es el poder de su gracia, de su misericordia invencible, omnipotente en el amor y el perdón. Es un poder que suscita la alegría de los pobres (Mt 5,3‑12) y de los pecadores (Lc 15). Pueden confiar en que Dios es para ellos como un padre que aguarda al hijo pródigo, le perdona e incluso celebra su vuelta con una gran fiesta. Es un amor sin límites: todopoderoso. Con San Agustín, confesamos:

“Creo en Dios, Padre omnipotente”. ¡Qué laconismo y qué fuerza! Dios y Padre a la vez: Dios en el poder, Padre en la bondad. ¡Felices nosotros, que tenemos en Dios a un Padre! Creamos en El y esperémoslo todo de su misericordia: ¡Es omnipotente! Alguno dirá: “No puede perdonar mis pecados” ¡Cómo!, ¿no lo puede, siendo omnipotente? Quizás objetes: “¡He pecado tanto!”. Yo tengo sólo una respuesta: ¡Es omnipotente! Dirás aún: “Son tan grandes mis culpas, que no creo que pueda ser purificado de ellas”. Mi respuesta: ¡Es omnipotente! Es lo que cantamos en un salmo: “¡Bendice, alma mía, al Señor, El perdona todas tus culpas y cura todas tus dolencias” (Sal 103,2s).^[20]

En la misericordia sin límites se manifiesta la santidad y la gloria de Dios: “¡Santo, Santo, Santo, el Señor de los ejércitos, la tierra está llena de su gloria” (Is 6,3). O como leemos en Oseas para expresar el colmo del amor: “Que soy Dios y no hombre, santo en medio de ti” (11,9). Y con más fuerza aún lo dice San Juan: “Dios es amor” (1Jn 4,8.16). “¡Y no puede negarse a sí mismo!” (2Tm 2,13).

En la salvación y en el juicio ‑para los ricos y los que se creen justos (Lc 6,24‑26; 11,42‑52)‑ se manifiesta de igual manera la omnipotencia de Dios. Sólo porque Dios es todopoderoso puede, movido por su amor, salvarnos en cualquier situación contra los poderes del mal. Sólo el amor omnipotente de Dios puede ser el fundamento de nuestra esperanza. En sentido bíblico, la justicia de Dios significa el don gratuito de Dios al hombre, que hace justo al pecador que lo acoge.

 

c) Dios Padre omnipotente en la resurrección del Hijo

La omnipotencia de Dios en el amor, como Jesús la ha predicado y vivido, se manifestó sobre todo en la muerte y resurrección de Jesús, donde realmente Dios “glorificó su nombre” (Jn 12, 28). En la muerte de Jesús, Dios se dirigió al débil y desecho de los hombres y “le resucitó rompiendo las ataduras de la muerte” (Hch 2,24). Por la muerte y resurrección de Jesús hemos sabido definitivamente quién es Dios, el Padre todopoderoso: “el que da vida a los muertos” (Rm 4,17; 2Co 1,9). La fidelidad creadora de Dios Padre y su omnipotencia en el amor brillan unidas en la muerte y resurrección de Cristo. “La soberana grandeza de su poder” se reveló plenamente “resucitando a Jesús de entre los muertos” y “sentándolo a su derecha” como Señor de todo.^[21]

En “la debilidad divina” de “Cristo Crucificado” se manifestó “la fuerza de Dios” anunciada por “el Evangelio que es poder de Dios para salvación de todo el que  cree” (1Co 1,18‑25). De aquí que este Evangelio sea llevado en la fragilidad de “vasos de barro, para que se vea que el extraordinario poder (de salvación) es de Dios y no de los hombres” (2Co 4,7). 

Como dice Pablo, en Jesucristo, ‑en su vida, muerte y resurrección‑, se nos ha manifestado la bondad y el amor de Dios (Tt 3,4). Podemos estar seguros de que “ni muerte, ni vida, ni ángeles, ni principados, ni presente, ni futuro, ni potencias, ni altura, ni profundidad, ni criatura alguna podrá apartarnos del amor de Dios manifestado en Cristo Jesús, Señor nuestro” (Rm 8,38‑39).

 

d) Todo es posible para Dios

“Creo en Dios” significa estar, como Abraham, como María, abiertos a lo imposible, “esperando contra toda esperanza”, “pues nada es imposible” “al poder del Altísimo” (Lc 1,35‑37) y reconocer agradecidamente, como creación de Dios, lo imposible acontecido: “Proclama mi alma la grandeza del Señor... porque el Poderoso ha hecho obras grandes en mí” (Lc 1,46ss).^[22]

La revelación definitiva de Dios, Padre todopoderoso, en Jesucristo es el fundamento de nuestra esperanza en el reino futuro de Dios, en el que Dios será todo en todas las cosas (1Co 15,28). Como concluye la Escritura, en su último libro:

Dice el Señor Dios: Yo soy el Alfa y la Omega, el que es, el que era y el que viene, el Todopoderoso (Ap 1,8).

Acampará entre ellos: Ellos serán su pueblo y Dios estará con ellos y será su Dios. Enjugará las lágrimas de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor. Porque lo de antes ha pasado. Y el que estaba sentado en el trono dijo: todo lo hago nuevo (Ap 21,3‑5).

 

4. CREADOR DEL CIELO Y DE LA TIERRA

Como para el Antiguo Testamento, también para Jesús Dios es Creador, que ha dado el ser a todas las cosas, las cuida y conserva. La solicitud de Dios como Padre se nos manifiesta en toda la creación, en la hierba y en los lirios del campo (Mt 6,28‑30) y en las aves del cielo (Mt 6,26; 10,29‑31). Hace salir su sol sobre buenos y malos y manda la lluvia sobre justos e injustos (Mt 5,45). Ni un sólo cabello cae de nuestra cabeza sin que El lo sepa y quiera (Mt 10,20).

El cristiano puede confesar a Dios como creador y, por tanto, que el mundo es bueno, si ha tenido un encuentro personal con Jesucristo, en quien conoce a Dios como “Aquel que resucitó a Jesucristo de entre los muertos y llama a las cosas que no son para que sean” (Rm 4,17).

a) Dios salvador es el Dios Creador

El Dios salvador y redentor, en cuanto experiencia vital existencial, es anterior al Dios Creador. El mundo, como creación de Dios, es el lugar del encuentro de Dios y el hombre en el peregrinar de la fe. El mundo es el lugar de la historia del hombre y de la historia de salvación de Dios. La presencia de Dios hace que la historia del hombre en el mundo sea historia de salvación.

Confesar a Dios como “Creador del cielo y de la tierra”, quiere decir que todo el mundo, la realidad entera que me envuelve y me hace estar enclavado en el tiempo y en el espacio, es creación divina, obra de sus manos. Buena, por tanto: “Y vio Dios todo lo que había hecho y era muy bueno” (Gn 1,4.10.12.18.21.31). Buena, y querida por Dios. Este mundo ha brotado de la bondad y del amor de Dios: “Tú has creado el universo; por tu voluntad lo que no existía fue creado” (Ap 4,11). “Porque El es bueno, existimos”, sintetiza San Agustín.

 

b) La creación: manifestación de la gloria de Dios

Al ser la creación obra de Dios, el mundo es una manifestación de la gloria de Dios. El canto a la creación, como aparece en los salmos y en varios textos sapienciales de la Escritura, es un canto a la sabiduría de Dios, al poder de Dios, a la cercanía salvadora de Dios: “Los cielos cantan la gloria de Dios” (Sal 19; 93; 147; Pr 8,22; Jb 38...). En el cántico de los tres jóvenes se convoca a toda la creación ‑cielo y tierra, sol, luna y estrellas, rocío y lluvia, relámpago y nubes, aves del cielo y peces del mar, a todo lo que existe‑ para que cante la gloria de Dios (Dn 3,24ss).

El liturgo que orquesta la sinfonía de alabanzas al Creador es el hombre, hasta el punto de poder decir que “la gloria de Dios es el hombre viviente” (San Ireneo). La gloria de Dios es la gloria de su amor, que se complace en las laudes de su pueblo. Y el hombre alcanza su plena realización y felicidad, no mediante la posesión y el placer, sino mediante la fiesta y la celebración, el agradecimiento, la alabanza y la bendición. El hombre, puesto en medio de la creación, cumple su misión en el mundo, llevando consigo todas las cosas al sabbat, a la Eucaristía: “Todo es vuestro: y vosotros de Cristo y Cristo de Dios” (1Co 3,22‑23). Como bellamente dice San Ambrosio:

El relato de la creación se concluye con la obra más excelsa de este mundo: la lograda creación del hombre... Es entonces cuando “Dios descansa de todo el trabajo que hizo” (Gn 2,2). El reposó en el santuario íntimo del hombre... Como El dijo: “¿Sobre quién descansaré, sino sobre el humilde y contrito que se estremece ante mi palabra?” (Is 66,2). Yo doy gracias al Señor, nuestro Dios, por haber hecho una tal criatura en la que encontró su reposo. El creó el cielo, pero no leo en la Escritura que haya reposado; creó la tierra, pero no leo que haya descansado; creó el sol y la luna y las estrellas, y tampoco aquí leo que se haya reposado. Pero leo que “creo al hombre y entonces se reposó, teniendo en él a quien perdonar los pecados”.^[23]

Pero, al confesar a Dios como “Creador del cielo y de la tierra”, declarando el señorío de Dios sobre toda la realidad, en el fondo estamos confesando que el mundo no es Dios. Todas las cosas creadas, como salidas de las manos de Dios, son buenas, pero ninguna es sagrada, divina, con poderes mágicos. Absolutizar algo es idolatría, caer en la vacuidad de los ídolos.

c) Nueva creación

Y si el creyente llega a la fe en la creación desde la experiencia salvífica de la resurrección de Jesucristo, entonces ve la creación como recreación, como nueva creación, con “cielos nuevos y tierra nueva” (Ap 21,1), que la potencia de Dios ya ha inaugurado al resucitar a su Hijo y que el cristiano espera que consume en él (1P 3,13).

Dios es un Dios que crea siempre en novedad y abre las puertas al futuro. Las grandes obras del pasado ‑vocación, elección, liberación, alianza, posesión de la tierra, construcción del templo, exilio con su retorno‑ se repetirán de una forma nueva y más maravillosa en el futuro. En la plenitud de los tiempos, Dios levantará de nuevo a Israel y hará una nueva alianza, sellada en el corazón del verdadero Israel (Jr 31,31‑33).

Dios, que creó todas las cosas por Cristo y en vistas a Cristo (Jn 1,3; Col 1,15‑20), recrea en Cristo su obra desfigurada por el pecado (Col 1,15‑20). El núcleo de esta nueva creación, que implica a todo el universo (Col 1,19s), es el hombre nuevo creado en Cristo para una vida nueva: “Por tanto, el que está en Cristo, es una nueva creación; pasó lo viejo, todo es nuevo” (2Co 5,17; Ga 6,15; Ef 2,15).

Este mundo, pues, está en tránsito. Nada en él es estable, duradero. Pasa la escena de este mundo con las riquezas, los afectos, llantos, alegrías y construcciones humanas (1Co 7,29‑ 31). El poder y la gloria que ofrece “el señor del mundo” es efímero (Mt 4,1‑11).

Pero, mientras se desmorona este mundo, hasta en el cuerpo humano, el cristiano experimenta en su mismo cuerpo la nueva creación ya en gestación:

Pues la ansiosa espera de la creación desea vivamente la manifestación de los hijos de Dios. La creación, en efecto, fue sometida a la vanidad, no espontáneamente, sino por aquel que la sometió, en la esperanza de ser liberada de la servidumbre de la corrupción para participar en la gloriosa libertad de los hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera gime hasta el presente y sufre dolores de parto. Y no sólo ella; también nosotros, que poseemos las primicias del Espíritu, nosotros mismos gemimos en nuestro interior anhelando el rescate de nuestro cuerpo (Rm 8,19‑23).

 

d) Nuevos cielos y nueva tierra

Desde esta experiencia de nueva creación en la novedad de vida, inaugurada con la resurrección de Cristo, ‑y para cada cristiano al incorporarse a Cristo con la fe (Rm 1,6) y el bautismo (Rm 6,4)‑, el creyente se abre, en esperanza, a la culminación escatológica, anticipada en el presente con las arras del Espíritu (2Co 1,22; 5,5):

En Cristo también vosotros, tras haber oído la palabra de la verdad, el Evangelio de vuestra salvación, y creído también en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la Promesa, que es prenda de nuestra herencia (Ef 1,13‑14; Cfr todo el capítulo).

---